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古琴是中国几千年传统文化的结晶，要对古琴曲的美感和神韵作整体把握，既需要具备一定的音乐感受能力和音乐知识，也需要有较高的文化素养，此处着重从文化视野方面作些探索。
（一）理性和谐，自然虚静的哲学美学观
音乐是人类感悟精神世界，体验和丰富人生的一种方式，故哲学美学观念对音乐美的形成发展有直接关系。中国古琴美学思想基本上是儒道主宰或互补的框架结构。
儒家哲学美学的核心是“尽善尽美”，即乐与仁的统一，乐与仁本质上是自然相通的，其要领可以用“和”即“和谐”一词概括。“乐言是其和也”（《荀子•儒效篇》）;“礼之敬文也，乐之中和也“（《荀子•劝学篇》）;“故乐天下之大齐也，中和之纪也”（《荀子•乐论》）;“大乐与天地同和，乐者天地之和也” （《礼记•乐记》）;“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》）;“乐以道和”（《庄子•天下篇》）。
“和”的音乐是和谐统一的音乐，即《尚书•尧典》所云“八音克谐，无相夺伦”。“和”的社会即人际关系和睦融洽的社会，中和的音乐才是尽善尽美的音乐，是仁的流露和表现;乐与仁的统一，即艺术与道德在最高境界中得到浑然的融合统一，道德充实艺术的内容，艺术则增强了道德的力量，乐仁统一的中和音乐之美，就是内容中正、无邪、形式和谐、有节，所谓“乐而不淫”，反对音调和情绪太过放纵无控，有损于道德人格修养，如古之“郑声”、“溺音”，今之“摇滚乐”之类都是儒家所不取的。
道家哲学美学思想核心是“自然”，“道法自然”。世间天地万事万物生育发展都循一定法则规律，即“道”，而道的本质是“自然”，是没有任何人为痕迹的存在和运行状态。“致虚极、守静笃”的养生之道就是要模仿虚静到极致的天地自然状态。老庄“大音希声”、“心斋”、“坐忘”的哲学美学思想要求人们在审美观照时要达到消解生理欲望、摆脱普通认知活动虚静无我的精神自由状态，超越物象时空的樊篱，开展思想腾飞之翅，领悟至简（自然）音中所含至大神韵。
儒道两家都强调音乐心理的静态，《乐记》指出：“乐由中出，故静，礼由外出，故文。大乐必易，大礼必简”。静是自然安静，生于人之根本天性，即“乐由中出”。此处所谓“中”，道家视为“婴孩”之“性”，由此种自然天性中流出的音，自然有宁静的特性，人受此音乐艺术洗礼和熏陶，就会向宁静、纯朴而无欲、无妄的人生境界升华，此种音乐艺术，就是顺天地之律，成万物之性的至高艺术，故“大乐必易、必简”，简、易生于静，又成于静，简易之极，至于无声之乐。《礼记•孔子闲居》载：“无声之乐，气志不违”，就是这个意思。由上可见，儒道两家哲学美学观出发点虽不同，但都是为人生的艺术观，道家主张“自然”，“希声”，是为了生命的修养在虚静心态中获得安宁，回归自然的本质而得道长生，儒家主张“中和”，“乐仁统一”，是为了人伦教化，在“和”、“静”的不偏不颇的愉悦心态中得到个人和社会的统一和谐与升华。
（二）载道与养生互补的功能观 儒家倡导“乐以载道”的音乐功能观，它与儒家积极入世、关心伦理、参与政治的人生观相一致。儒家认为乐与道是相辅相成的统一体，道是乐的内容，乐是道的形式。“德音”必反映和传达道的内容。《礼记•乐记》称：“治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”音乐不仅反映现实，且能动地参与社会政治、发挥教育人民转移社会风气习俗的教化作用，荀子指出：“夫乐（yue）者乐（le）也，人情之必不免也，故人不能无乐”。“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文”。“乐者圣人之乐也，可以善民心。其感人深，其移风易俗易，故先王导之以礼乐而民和睦。”荀子认为，爱好音乐是人情之不可免，不同的音乐形态情调反映了不同的心性人格，王道政治极重视音乐直接打动人心的教育功能收效很快，是别的教育手段无法代替的。通过理性和谐（中和）尽善尽美的音乐，对人民的感情予以恰当的鼓舞，引导人们弃恶从善，建立良好和谐的社会，这是无形迹的积极地教化。儒家虽未放弃音乐的艺术标准和要求，但太强调音乐的政治伦理内容，导致其音乐形式风格趋于平衡统一，抑制了艺术不可缺少的幻想与想象的发展。道家的音乐功能观与儒家构成了互补。道家哲学既是为人生而艺术，又有出世倾向，其音乐艺术观更富于通神的空灵玄学色彩，表现为通神养生的音乐功能观。道家认为音乐是神创之物，是通神之舟筏，达灵的梯航。道家的终极目标是修道长生，羽化登仙，而音乐则是实现此终极目标之手段，古典道教“上清派”推崇音乐为最佳修道法术，认为只要诵读《大洞真经》，不服丹药导引即可成仙，甚至只要虔诚听经乐，也能获长生之道。《上清诸真人授经时颂金真章》说，只要把十二篇金真章吟唱下来，可令人“百关开窍，疾病散天”。音乐强身祛病，现代“音乐治疗学”已有科学论证。道教音乐虽有宣扬神学的超验因素，但不能简单一概否定，其中隐藏的一些合理内核，一些超常人的经验知识和思维范畴值得重新认识，如内丹气功、“早服还丹，琴心三叠”（李白），宋初道士陈搏创制《易经八卦图》其术数之学可以贯通等差级数，等比级数，二项式定理、二进制逻辑数学，启发莱布尼兹发明计算机。道家的音乐养生功能观（嵇康《养生论》有精到阐述）至少在人体科学和音乐治疗等方面有很多科学启示。
儒道两家音乐观对中国古琴音乐文化的发展都有深刻影响，“乐以载道”的思想在当代仍占重要地位，田汉、聂耳、冼星海等紧贴政治现实、讴歌时代风云，浩然光明宏大之作，都凸出体现了“乐以载道”的传统，道家“通神养生”追求心灵虚静、自然，发挥生命潜能，实现精神自由，想像自由飞翔、宁静、舒展、柔和、亲爱的审美情感，既是历代古琴家“操缦”所表达的一种境界，也是人们滋润心灵，追求丰富精神生活的一种选择。
（三）传神写意移情的审美精神
音乐作为一种艺术现象，其基本功能是审美精神的表达。中国古琴审美思想中许多美学范畴，如冲逸、气韵、妙悟、神韵、意境等，都是西方美学史上闻所未闻的，历代琴家尤重“神韵”、“意境”、 “移情”三者。“传神”观念最早起源于庄子“神遇”说，《庄子•养生主》托庖丁言“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”。同书《人间世》指神遇不可遇之耳目等感官，甚至不可遇之以心，直须遇之以气方可。“气也者，虚而待物者也。”《天下篇》云“无声之中，独闻和焉”。无声之音存于大音，无形之美存于大象。《老子•四十一章》云：“大音希声，大象无形”。讲求神遇就会重神轻形，重意轻象。艺术的最高境界，不仅要神形兼备，意象俱足，而要“以神驭形”、 “以意驭象”，盖因形象有限而神意无限，从表现角度看，须以无限驭有限，故重传神写意，从接受角度看，则须从有限见无限，善于领会“音中之意”、“弦外之音”。
古琴音乐中当然也有重形似的客观描摩性的音响，如“广陵散”中聂政刺韩王，聂政与韩王刀剑格斗之声，《流水》中以滚拂摆猱手法在七弦上发出波涛涌动之声，《醉渔唱晚》中舟楫之声等，都有一定的客观写实性，但绝大多数古琴曲不追求写实形似，而以传神写意为创作基本准则。虽然绝大多数作品都冠有具体明确的标题，但音乐并不直接表现标题所揭示的景物，而是借这些景物来展示某种神韵，抒发某种情感。
古琴的神韵意境，是古琴曲中所蕴涵的含蓄的情感意象。不可言传之谓“神”，余味绵延之谓“韵”，艺术家的主观情感谓之“意”（如刘勰《文心雕龙》所谓“神思”，王士祯的“神韵”，袁公安的“性灵”），天地自然人间世象谓之“境”，意与境合即“神与物游”、“心境交融”、“神用象通”达到心与物合、主与客齐，超越物质层面，“以虚涵实，实中见虚”，任想像力自由驰骋的精神境界，音简意长，余音绕梁。中国几千年流传下来的琴曲，尽管曲意主旨不同，曲式风格各异，无不蕴涵深邃的意境，其美学特征为自然传神，韵味绵长，天生化成，情深意远，含蓄不尽，令人回味无穷，给人以至高的美感享受。
古琴音乐传神写意的最高境界是“移情”。所谓“移情”就是将外在的物象世界置换为琴乐里的精神世界。浅言之，就是在音乐艺术创造中，运用联想和想像心理和手法，塑造优美、鲜明的音乐形象，使意境更加深邃幽远，使音乐获得更强烈地感人的力量。《乐府古题要解》说：“伯牙学琴于成连先生，三年有成，至于精神寂寞，情之专一，尚未能也。成连曰吾师方子春在东海中，能移人情。乃与伯牙俱至蓬莱山，留伯牙，曰：子居习之，吾将迎师。剌船而去，旬时不返。伯牙四望无人，但闻海水汩没崩澌之声，山林空冥，群鸟悲号，怆然叹曰，先生将移我情，乃援琴而歌。曲终成连剌船而还。伯牙遂为天下妙手。”成连以大自然形象为师，用联想移情之法培养学生的乐感和想像力，以物移情，以情导技，培养出千古大师级演奏家。伯牙悟性无比，一入海滨，就领悟师意，外师造化，获得灵感和审美创造力，成为天下妙手。成连伯牙的故事，对后世音乐教育和欣赏有宝贵的启发意义。
认清中国古琴深邃的文化内涵，就能体会到古琴艺术在人类文化遗产中崇高的地位，激发我们民族自豪感，同时也提高我们对古琴音乐的鉴赏能力，把握其至精至微的精髓，享受更高的审美艺术人生。
